Ne me donne ni pauvreté ni richesse

Proverbes 30 contient une prière rare et très lucide. Agur ne demande ni grandeur, ni accumulation, ni héroïsme spirituel. Il demande la vérité, le pain nécessaire et un cœur gardé des pièges de l’abondance comme du manque.

La prière commence par une urgence paisible : « Je te demande deux choses, ne me les refuse pas avant que je meure. » Agur ne multiplie pas les requêtes. Il va à l’essentiel. Sa prière ne cherche pas à impressionner Dieu par son ampleur, mais à nommer ce qui doit vraiment être gardé dans une vie humaine.

La première demande est morale et spirituelle : « Éloigne de moi la fausseté et la parole mensongère. » Avant de parler d’argent, il parle de vérité. C’est important. La sagesse sait que la vie peut être corrompue par le mensonge avant même d’être troublée par les biens. Une âme fausse ne saura pas bien recevoir ce qu’elle possède.

La fausseté peut être extérieure, dans les paroles que l’on dit, les promesses que l’on arrange, les récits que l’on manipule. Mais elle peut aussi être intérieure. Nous pouvons nous mentir à nous-mêmes sur nos motivations, nos besoins, nos peurs, nos convoitises. Agur demande à Dieu d’éloigner cette atmosphère du mensonge.

Cette prière est courageuse, car la vérité coûte. Elle peut nous priver de certaines protections imaginaires. Elle nous empêche de paraître plus forts, plus purs, plus généreux ou plus libres que nous ne le sommes. Mais elle ouvre un espace où la relation avec Dieu devient réelle. On ne marche pas longtemps avec Dieu en protégeant le mensonge.

La deuxième demande touche la condition matérielle : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse. » Voilà une prière qui va contre beaucoup de nos instincts. Nous savons demander à être délivrés du manque. Nous savons moins demander à être protégés de l’excès. Agur voit un danger dans les deux extrêmes.

Il demande : « Accorde-moi le pain qui m’est nécessaire. » Ce n’est pas une prière de résignation triste, mais de confiance sobre. Le pain nécessaire suffit pour aujourd’hui. Cette demande prépare déjà l’esprit du « pain quotidien » que Jésus enseignera. Elle remet la vie dans une dépendance journalière envers Dieu.

Demander le nécessaire, c’est refuser que le désir devienne sans limite. Une grande partie de notre agitation vient de la confusion entre le besoin et l’accumulation. Nous appelons nécessaire ce qui sert parfois seulement notre confort, notre image ou notre peur. La sagesse apprend à dire : donne-moi ce qui me permet de vivre devant toi.

Agur explique ensuite pourquoi il ne demande pas la richesse : « De peur que, dans l’abondance, je ne te renie et ne dise : Qui est l’Éternel ? » L’abondance peut produire une amnésie spirituelle. Quand tout semble disponible, le cœur peut oublier sa dépendance. La richesse promet la sécurité et finit par rendre Dieu moins nécessaire dans notre imagination.

Cette tentation est subtile. On ne renie pas toujours Dieu par une déclaration frontale. On peut le renier pratiquement, en vivant comme si l’on n’avait plus besoin de lui. Les ressources deviennent refuge, les plans deviennent providence, le confort devient horizon. Alors la question « Qui est l’Éternel ? » s’installe sans forcément être prononcée.

Agur voit aussi le danger inverse : « De peur que, dans la pauvreté, je ne vole et ne m’attaque au nom de mon Dieu. » Le manque peut exposer à d’autres tentations. La pression, l’humiliation, l’urgence peuvent pousser à transgresser. La pauvreté n’est pas romantisée. Elle peut devenir un lieu de souffrance et de danger moral.

Cette lucidité est précieuse. La Bible ne célèbre ni la richesse comme preuve automatique de bénédiction, ni la pauvreté comme vertu automatique. Elle regarde les deux avec vérité. L’abondance peut endormir. Le manque peut écraser. Dans les deux cas, le cœur a besoin d’être gardé.

La prière d’Agur est donc une prière de liberté. Il ne demande pas seulement une situation confortable. Il demande une condition où il puisse honorer Dieu. Le but n’est pas d’avoir plus ou moins, mais de ne pas renier le Seigneur. La question centrale devient : quelle relation à mes biens garde mon cœur vivant devant Dieu ?

Cette prière peut purifier notre manière de désirer. Nous demandons souvent à Dieu de soutenir nos ambitions. Agur demande à Dieu de limiter ce qui pourrait le perdre. Il accepte que la bonté de Dieu puisse prendre la forme d’un « assez ». Non un assez misérable, mais un assez qui protège la communion.

Dans une culture de comparaison, cette sagesse est radicale. Elle nous apprend à ne pas mesurer la vie à l’accumulation, ni à mépriser la fragilité de ceux qui manquent. Elle nous invite à chercher une sobriété reconnaissante, une générosité possible, une dépendance quotidienne et une vérité sans déguisement.

Le Christ nous conduit encore plus loin. Lui qui était riche s’est fait pauvre pour nous enrichir de sa grâce. Il nous apprend à recevoir le Père comme source, à demander le pain quotidien, à ne pas servir Dieu et Mammon, à chercher d’abord le royaume. En lui, le cœur peut être libéré de l’angoisse du manque et de l’orgueil de l’abondance.

Aujourd’hui, cette prière peut devenir très concrète. Seigneur, éloigne le mensonge. Donne-moi assez. Garde-moi de l’arrogance quand j’ai beaucoup et du désespoir quand je manque. Apprends-moi à recevoir mes biens comme des dons, non comme des dieux. Et que mon pain nécessaire me rappelle chaque jour que je vis de ta main.