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Les chrétiens ne sont-ils pas responsables de la plupart des guerres ?

Amy Orr-EwingFoi

On me demande souvent comment je peux croire en Dieu alors qu’il y a eu tant de guerres causées par la religion. L’implication est que si seulement les gens abandonnaient leurs convictions sur l’existence d’un Dieu, le monde serait bien meilleur et plus pacifique.

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Bien sûr, très peu de gens réfléchissent au fait que l’inverse a été démontré au XXe siècle, qui a vu la montée des idéologies communistes et nazies athées. En fait, ce siècle a connu plus de meurtres que les 19 précédents réunis.

Rien de tout cela ne signifie que la religion n’a pas parfois été une cause ou un facteur important dans la guerre. En fait, en raison de notre contexte actuel avec la montée de l’Islam et, en particulier, du terrorisme islamique violent dans le monde entier, il est vrai que les actes horribles qui se déroulent sur nos télévisions jour après jour sont motivés par la religion.

Il se peut que quelqu’un qui nous pose des questions soit incapable de faire la distinction entre le christianisme et l’islam et mette les deux sur le même plan. La première tâche consiste à établir des distinctions claires entre le Christ et Mohammed, ainsi qu’entre la Bible et le Coran, sur la question de la violence.

Il peut être important de montrer du doigt Jésus lui-même, car il a guéri l’oreille du soldat qui l’avait arrêté lorsque Pierre a dégainé une épée pour le défendre et l’a coupée.

De vraies réponses chrétiennes

Les chrétiens, cependant, seraient les premiers à lever les mains et à dire que les violences commises au nom du Christ dans l’histoire, comme les Croisades ou l’Inquisition, ne reflètent certainement pas fidèlement ce que Jésus est venu dire et accomplir. En fait, les vraies réponses chrétiennes au moment des Croisades ont résonné de la part de dirigeants tels que François d’Assise et John Wycliffe, qui condamnaient catégoriquement tout meurtre ou guerre au nom du Christ.

Mais quelle est la vision chrétienne de la guerre, si tuer des gens au nom du Christ est une erreur ? Le Nouveau Testament lui-même ne condamne pas la vocation du soldat si le travail est effectué de manière responsable et légale (Matthieu 8.5, Luc 3.14, Actes 10.1-8 et 34-35).

Et pourtant, d’autres passages comme les Béatitudes semblent pointer vers le pacifisme : « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Matthieu 5.9).

Il existe en gros quatre positions chrétiennes historiques lorsqu’il s’agit de rechercher une position biblique sur le concept de guerre :

  • Le militarisme – toute guerre, à tout moment, en tout lieu et pour toute cause.
  • Militarisme sélectif – seulement lorsque l’État déclare que la cause est juste.
  • Pacifisme sélectif – uniquement lorsque l’individu pense que la cause est juste.
  • Pacifisme – pas de combat, à tout moment, en tout lieu, pour toute cause.

La plupart des chrétiens d’aujourd’hui se situeraient dans les deux catégories du milieu. Cependant, la première réponse de l’Église à la guerre fut d’abord le pacifisme qui permettait aux convertis chrétiens de rester dans l’armée. Les théologiens pré-Constantin et les chefs de l’Église comme Tertullien ont pris la réprimande de Pierre comme une position absolue ; ils ont spiritualisé les batailles dans l’Ancien Testament et n’ont permis aucune approbation chrétienne de la guerre.

C’est le grand penseur chrétien Augustin qui introduit la théorie de la « guerre juste » dans la pensée chrétienne. La pensée de la « guerre juste » trouve son origine dans la civilisation classique, mais Augustin l’a développée en s’appuyant sur cette théorie et sur les travaux du théologien Ambrose au IVe siècle.

La première série de principes traite des raisons pour lesquelles une nation entre en guerre (jus ad bellum) : La seule cause juste est la défense contre l’agression. La seule intention juste est de rétablir une paix juste pour l’ami et l’ennemi. L’utilisation de la force militaire doit être un dernier recours après l’échec de toutes les autres négociations. La décision doit être prise par la plus haute autorité gouvernementale.

La deuxième série de principes concerne le modus operandi ou la conduite d’une guerre (jus in bello) : La guerre doit avoir des fins limitées, suffisantes seulement pour repousser l’agression et réparer son injustice. Les moyens doivent être limités et proportionnels à l’infraction. L’immunité des non-combattants contre les attaques intentionnelles et directes doit être respectée. Le combat ne doit pas être prolongé lorsqu’il n’y a pas d’espoir raisonnable de succès dans ces limites.

La plupart des églises protestantes et catholiques adhèrent à ces règles sur la guerre, et les Écritures sont claires sur le fait que la guerre est une tragédie désastreuse dont les innocents souffrent toujours avec les coupables. Le psalmiste se lamente sur la guerre, le prophète attend le jour où les épées seront transformées en socs de charrue et où le royaume de Shalom apparaîtra, et le Nouveau Testament bénit les artisans de la paix, tandis que Jésus résiste à être fait roi par la force.

Une bataille cosmique

Du début à la fin, l’histoire de la Bible se déroule dans le contexte d’une bataille cosmique entre le bien et le mal, qui nous est présentée dans la Genèse et se poursuit jusqu’à l’Apocalypse. À différents moments de l’histoire, cette guerre prend différentes formes.

Comme le peuple élu de Dieu a reçu l’ordre d’entrer dans la terre physique qu’il lui donne, il doit déplacer les pratiques maléfiques qui s’y sont déroulées et ne pas se laisser entraîner dans ces choses lui-même. Cela se produit à un moment de l’histoire, mais ne donne pas le droit à des individus ou à des nations ultérieures d’y aller et d’en faire autant.

Tout cela doit également être vu à la lumière de la réalité que Dieu soulève les armées d’autres nations pour venir juger Israël. Eux aussi font l’expérience du jugement de Dieu contre leurs péchés.

Lorsque le Nouveau Testament arrive, Jésus est l’accomplissement des promesses et des désirs de l’Ancien Testament ; Il est Dieu venu sur terre dans la chair humaine.

Jésus conquiert le mal par sa mort sur la croix et appelle ses disciples à s’approprier cette victoire dans leur propre vie, et à poursuivre le combat spirituel par la prière et une vie de service à sa suite.

Lorsque des guerres éclatent entre les nations du monde, les chrétiens, dans différents contextes, doivent déterminer leur implication et leur réaction à ces guerres en utilisant les principes bibliques. Le développement de la théorie de la « guerre juste » par les théologiens et les penseurs chrétiens des générations précédentes aide l’Église contemporaine à le faire dans la fidélité au Christ et à sa parole.

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